这里有一个发人深省的统计数据:根据联合国教科文组织的数据，在本世纪末之前，大约有3000种语言可能会消失——大约每两周就有一种语言消失。这些语言中的大多数将是世界土著人民使用的语言，保护这些语言非常重要，因此联合国宣布2022-2032年为“土著语言国际十年”，它希望这将“提供一个独特的机会，在复杂的社会动态中创造可持续的变化，以保护、振兴和促进土著语言。”
但是一门死亡的语言并不一定是你想的那样。根据语言网站Babbel的说法，一种死亡的语言“不再是一个社区的母语”;另一方面，灭绝的语言是一种不再被使用的语言。根据Ethnologue的说法，另一种分类是休眠语言，即“不用于日常生活的语言……有一个与休眠语言联系在一起的民族社区，并将该语言视为该社区身份的象征”。
社区身份是这个故事的主要部分。土著儿童被强行安置在寄宿学校或寄宿学校，在那里他们因为说母语而受到惩罚，这是许多土著语言消失的原因之一。但有些人对这种说法有异议:正如致力于保护佩诺布斯科特的语言学家康纳·奎因(Connor Quinn)在2021年所说的那样，“‘死亡’、‘垂死’、‘濒危’和‘灭绝’听起来都像是一个自然过程，但事实并非如此。我认为如果你要用死亡来比喻，你应该谈论杀戮和谋杀。”
这里有11种语言，一些已经灭绝，一些已经死亡或处于休眠状态，还有一些正在寻找新的生命。
玛莎葡萄园岛手语泽西岛荷兰语和奥尔巴尼荷兰语penobscot东部AtakapaSiuslaw民族学家将伊亚克语列为休眠语言之一。2008年1月，阿拉斯加安克雷奇89岁的酋长玛丽·史密斯·琼斯去世，伊亚克语失去了最后一个流利的母语使用者。琼斯也被认为是最后一个纯血统的埃亚克人。用阿拉斯加本土语言档案馆的话说，随着她的去世，“埃亚克语成为近代史上第一个灭绝的阿拉斯加本土语言。”
琼斯帮助阿拉斯加费尔班克斯大学的语言学家迈克尔·克劳斯创建了一本埃亚克语词典，并编纂了该语言的语法规则。不幸的是，这种语言并没有在一个大的群体中流传下来——就连琼斯的九个孩子也没有学过埃亚克语，因为在他们小的时候，除了英语，其他语言都被认为是不合适的。
今天，没有人把埃亚克语作为第一语言来学习;只有大约50人说英语，尽管说得并不流利。但如果你有兴趣自己学习一些埃及语，你可以看看YouTube上的一个频道。
亚那语由加利福尼亚中北部的亚那人所说的几种方言组成，但他们的语言要到20世纪中期才出现。淘金热期间来到这个地区的寻宝者带来了疾病，这对雅纳人造成了毁灭性的影响。白人定居者还一再屠杀他们，导致剩下的亚纳人逃到山上寻求安全。
一个叫Ishi(意思是“人”)的人说一种叫“Yahi”的Yana方言。他帮助语言学家兼人类学家爱德华·萨皮尔(Edward Sapir)保存了一些语言。1916年，Ishi死于肺结核，雅希语就此终结，最后一批讲雅那语的人也在1940年左右去世。
Ishi的故事后来被改编成书籍和电影，但他的故事有一个悲伤的、太常见的旁注:Ishi死后，他的遗体被火化并埋葬。但他的大脑在尸检过程中被移除，被送到了史密森学会。直到2000年，随着1990年《美洲原住民坟墓保护和遣返法案》等立法的通过，它被送回了那些被认为是他最亲近的亲属的部落。截至2021年，在美国各地的博物馆和机构中可以找到约11.6万名美洲原住民的遗骸。
最后一个说图尼卡语的人是一个叫Sesostrie Youchigant的人，图尼卡语是图尼卡部落的语言，但他并没有完全掌握这种语言，因为在他母亲于1915年去世后，他通常说法语和英语。
尤奇甘特与语言学家玛丽·哈斯(爱德华·萨丕尔的学生)合作，试图写下他所记得的一切，但这远非一个完美的过程。哈斯后来写道:“尤奇甘特记忆中的图尼卡凹槽可能与留声机唱片中的凹槽相比;因为他可以重复他所听到的，但不能自己编出新的表达方式。”哈斯录下了他说这种语言的录音，但音质太差，很多人听不懂。雅奇甘特于1948年去世。
在那之后，图尼卡语的一些片段以短语的形式流传了下来。在20世纪90年代，唐娜·m·皮埃里特(Donna M. Pierite)和她的家人成为了指定的图尼卡语故事讲述者;他们表演的是别人口授给哈斯的故事。2010年，图尼卡-比洛克西部落的女议员布兰达·林廷格联系杜兰大学，请求帮助理解哈斯关于图尼卡语的文献——这些文献是为语言学家而不是外行读者写的——以便创作新的图尼卡语作品。这最终导致了图尼卡语言项目，该项目举办了语言学习营地，并致力于儿童书籍和词典等项目。
今天，民族学将突尼察归类为休眠区;根据图尼卡-比洛克西部落的网站，“目前有60名图尼卡语使用者，熟练程度从初级到中级不等。其中两名中级讲者通过强化家庭相传的口头传统，将图尼卡语作为第二语言来学习。他们严重依赖文献语言资源来继续学习。”
萨利山语族是一个由23种语言组成的群体，这些语言在太平洋西北部以及一些邻近的州和不列颠哥伦比亚省被使用或曾经被使用。这个家族中的一种语言是蒂拉穆克语，刘易斯和克拉克在到达俄勒冈州时遇到了一个同名的部落。据估计，当时大约有2200个蒂拉穆克人。到本世纪末，这一数字已降至200。最后一批能说流利蒂拉穆克语的人与学者合作，从1965年到70年代初记录了蒂拉穆克语，但它没有流传下来。最后一个已知的说这种语言的人是米妮·斯科维尔，她于1972年去世。
萨斯奎汉诺克已经离开很久了。它是易洛魁语族的一部分，但我们对它的了解几乎都来自于17世纪40年代瑞典传教士约翰内斯·坎帕纽斯收集的一本简短的词汇指南。即便如此，词汇指南也只有大约100个单词。1608年，探险家约翰·史密斯(John Smith)遇到了萨斯奎汉诺克(Susquehannock)人，后来对他们进行了描述，称他们体型庞大，并写道，他们的语言“很可能与他们的体型相称，从他们身上听出来，就像地窖里的声音。”
多年来，在玛莎葡萄园岛与世隔绝的奇尔马克镇，聋哑人的人数非常多，据估计，该镇“每25人中就有一人”是聋哑人。使用玛莎葡萄园岛手语交流的居民人数甚至更多，几乎包括聋哑人和听力健全的社区的每个人。由于许多原因——其中大部分与玛莎葡萄园岛在19世纪中期结束的相对孤立有关——这种语言开始衰落。最后一位能流利使用玛莎葡萄园岛手语的聋人于20世纪50年代去世。虽然上了年纪的非聋人居民在70年代对这种语言的研究真正开始时，让人们有可能学习一些手语，但没有关于这种语言的正式记录，最终没有传给年轻一代。
17世纪，荷兰移民登陆美洲后，荷兰语的变体开始在美国东北部出现。正如威廉·z·谢特(William Z. Shetter)在1958年的《纽约时报》上所写的那样，北美版本的荷兰语“存活了很长时间，但到19世纪末，它只在纽约州奥尔巴尼(Albany)附近和新泽西州最北端被积极使用。”根据谢特的说法，这些语言——分别被称为奥尔巴尼荷兰语和泽西荷兰语——在20世纪初就像渡渡鸟一样，“并开始作为收藏家的物品引起人们的注意。”1910年，大约700个泽西荷兰语单词被保存下来，这要归功于语言学家和政治家j·戴尼利·普林斯(J. Dyneley Prince)，他注意到当时仍有一种由被奴役者后裔使用的方言版本的泽西荷兰语。
佩诺布斯考特语是东部阿本纳基语的一种方言，曾经在缅因州的大片地区使用。但据统计，到20世纪中期，只有几十名老年人以英语为母语。上世纪90年代初，最后一位母语流利的人去世了。
病理学家、自学成才的语言学家弗兰克·西伯特(Frank Siebert)从20世纪30年代开始保存佩诺布斯考特。他一直对美国土著文化和语言充满热情，15岁时，他把当地图书馆的书都看完了，于是建立了自己的原始资料图书馆;即使在他为成为一名医生而学习的时候，他也利用业余时间从宾夕法尼亚大学人类学家弗兰克·斯佩克的论文中学习佩诺布斯科词汇。他最终搬到了缅因州，全职从事保护这种语言的工作。
直到1982年，也就是他70岁的时候，西伯特才聘请佩诺布斯考特国家的成员卡罗尔·达纳(Carol Dana)担任他的研究助理。他们一起努力尽可能多地记下这种语言，戴娜通过西伯特收集的材料学习这种语言。虽然达娜说得不流利，但她比任何人都更懂这门语言，并且正在把它教给下一代。
塞伯特于1998年去世。他留下的遗产是复杂的:他在生活中是一个多刺的人，他的方法和态度让许多佩诺布斯考特人反感。人类学家达伦·兰科博士也是缅因大学印第安人项目的主席，也是佩诺布斯科特民族的一员，他说:“对于像我这样的社区，我们的语言被打败了，真的，一次又一次地气馁，有像西伯特这样的人进来，只对记录语言感兴趣，而不是致力于reënlivening它……在这么多佩诺布斯科特人给予他热情款待之后，这绝对让我感到不安。”
东阿塔卡帕语仅存287个单词，是一个叫Martin Duralde的人在1802年写下的[PDF]。说这种语言的人住在今天的路易斯安那州富兰克林附近。它与得到更好证明的西部阿塔卡帕的分离程度存在争议;一些人认为它们差别很大，一定是不同的语言，另一些人认为它们相似到相同的程度。但即使它们是相同的，没有一种Atakapa存活过了20世纪初。
俄勒冈太平洋沿岸的修斯瓦夫语在20世纪70年代消失了，但它被保存得很好，任何想要重新拾起它的人都可以使用。有字典、录音、几个小时的实地考察和几本书。尽管保存了这么多，但目前很少有人能流利地说汉语。
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